Manifiesto Uninômade +10 /Tatu or not Tatu

Manifiesto Uninômade +10 /Tatu or not Tatu

            La palabra revolución ha vuelto a circular. En las calles, las plazas, a través de Internet, e incluso en las páginas de los periódicos, que la miran con temor. Pero sobre todo, en nuestras almas y cuerpos. Del mismo modo, la palabra capitalismo salió de su invisibilidad: ya no domina como dominaba. Estamos presenciando el final de un ciclo— el ciclo neoliberal implementado desde los años 80, cuyo ápice se produjo con la caída del Muro de Berlín y el consenso mundial sobre la expansión global del mercado. Muchos de nosotros (especialmente los jóvenes) vivimos el primer desplazamiento masivo de las placas tectónicas de la historia.

            Sin embargo, nuestra época no es sólo el crepúsculo. Al final de un ciclo se abren amplias oportunidades, y a nosotros nos corresponde transforma la crisis de la representación en el capitalismo cognitivo en nuevas formas de democracia absoluta. Más allá del ámbito formal de los estados y nacionalidades. Más allá del capitalismo financiero y flexible. Dondequiera que brille nuestra singularidad común: mujeres, negros, indios, amarillos, los pobres, los explotados, los precarios, Haití, Bolivia, el inmigrante, el ocupante ilegal, los trabajadores intelectuales y manuales. No se trata de una enumeración de los excluidos, pero si se trata de una nueva inclusión híbrida. La tierra, en fin, lo nuestro. Nosotros, los que somos producidos por esta lluvia, por esta precipitación del encuentro de las singularidades en nos hacemos divinos en la tierra.

            Es el grito de la multitud en Grecia, España y de los Occupy de todo Estados Unidos, es la afirmación de las radicalidades en la primavera árabe presentes, situada más allá gente de la racionalidad occidental. Es un mismo arco el que une la primavera árabe, las luchas de los estudiantes de Chile y la radicalización de las luchas por la democracia en Brasil. Nuestras diferencias son lo que nos hacen fuertes.

            La lucha por el mestizaje racial, simbólica, cultural y financiera pasa a la materialidad de la vida cotidiana, la afirmación de una larga marcha que una nuestra potencia de éxodo a nuestra potencia constituyente. El acontecimiento es el nombre que nos inspira en un éxodo perpetuo de las formas de explotación. Éxodo en la tierra. Lealtad a la tierra. Tatu or not tatu.

            Tenemos que escuchar a ese deseo en nosotros que va más allá de la vida y la conservación: más allá del gran terror de una vida de mierda que impone un estado de extrema precariedad y  desafiliación. Es `preciso reinsuflar el grito que nos fue robado en la noche,  resistir a los clichés de lo que somos, y de lo que quieren hacer de nosotros, más allá de nuestras líneas de una subjetividad suspendida entre el excedente de lujo del 1% o el de la basura superflua del 99%.

            Es necesario no precisar ninguna otra cosa, solo nuestro coraje, nuestra inteligencia y nuestros cuerpos, que ahora se extienden en redes de conocimiento común que apuntan a nuestra autonomía. Somos más grandes de lo que pensamos y lo deseamos todo. No estamos solos! Tenemos que resistir con la alegría, algo que el poder dominante de la melancolía no es capaz de robarnos. Cuando el sujeto deja de ser mero consumidor pasivo se vuelve un productor de ecologías. Un conjunto de voces hablan a través de nosotros, porque la crisis no es sólo del capital, sino de la vida. Una profunda crisis de la antropológica. Se manifiesta en el vaciado de los cuerpos constreñidos, avergonzados, se refleja en las pantallas de los  televisores, sin la necesidad de expandirse para ganar las calles. Nuestros cuerpos se paraliza, tienen miedo, paranoia: el otro se convierte en el gran enemigo. No creamos nuevas formas de vida. Permanecemos en un estado de vidaMenosvida: trabajo, casa, tren, autobús, el trabajo, el hogar. La vida individual es una abstracción. Una vida sin afectividad compartida, donde la generación de lo común se hace imposible. Es necesario crear un desvio para vidaMasvida: la supervivencia, supervida, sobrevida. Una pausa para sentirse parte del acontecimiento, que es la vida. Somos singularidades cooperativas. Nosotros pertenecemos a una esfera que nos atraviesa y construye a cada momento.

            El capitalismo cognitivo y financiero establece un perpetuo estado de excepción, que continuamente busca reintegrar y modular en la normalidad a la diferencia: Ley y desorden coinciden dentro de una conservación de las desigualdades que produce y reproduce las identidades del poder: "precario", sin derechos, inmigrante "ilegal", el "viejo" abandonado, "Trabajador" obediente, "mujer" sometida, la "novia" dócil, el "Negro" criminalizado y, por último, el "depresivo", medicado. Las vidas de los pobres y excluidos pasan a ser movilizadas en cuanto tales. Al mismo tiempo que deben generar valor económico, deben mantenerse políticamente impotentes.

            Los pobres y los locos. Los pobres—figura ahora híbrida  y modulada de inclusión y exclusión en la cadena del capital —sigue siendo en la vida bruta,  que sigue utilizando su propio cuerpo como moneda de cambio. Y el loco, esta figura que vive fuera de la historia, "escoge" la exclusión. Ese sujeto se niega a producir,  a vivir en ninguna parte. Cuando el tema de la exclusión y la inclusión se diluye en el delirio. Nadie delira solo, delira con el mundo. Estos dos personajes viven y sobreviven en los márgenes, pero el margen se desbordó y se volvió el centro. El capital en su búsqueda de dar valor a la subjetividad y a  las formas de vida de los márgenes, y el poder de no dar ganancia, viene a componer el síntoma del capital: la crisis de la ley del valor, el capitalismo cognitivo como una crisis del capitalismo.

La crisis subprime de los contratos en el año 2007, se extiende a la crisis de la deuda soberana europea, ya que no hay dudas: la forma actual de gobierno es la crisis perpetua, pasó como un sacrificio a los vínculos más débiles del arco social. Recortes de austeridad, el desmantelamiento del bienestar, la xenofobia, el racismo. Detrás de los trajes grises de los tecnócratas post-ideológicos resurgen las viejas banderas del biopoder: el dinero vuelve a tener rostro, color, y no les faltan ideas sobre cómo gobernar, " alabado sea el mercado", "In God we Trust". El discurso neutro de la racionalidad económica está obligado a mostrarse en público, llamando a todo el mundo a plegarse a los nuevos consensos, sin respetar más la formalidad de la democracia parlamentaria. Este es el homo economicus: el sacrificio, la nación, el trabajo, el capital! Es contra este estado de sitio que las redes y las calles se levantan. En movilizaciones auto convocadas en redes, acampadas en las plazas, la excepción se presenta como la creatividad de las singularidades comunes, que cooperan entre si.

            En Brasil hay muchos que todavía se sienten protegidos frente a la crisis mundial. El consenso (neo) desarrollista producido en torno al crecimiento económico y al desarrollo de una nueva clase media consumista crea barreras artificiales que distorsionan nuestra visión de la topología de la crisis: la crisis del capitalismo global es, a la vez, la crisis del capitalismo en brasileño. No nos interesa que Brasil pueda enseñar al mundo, junto a China, una nueva edad de capitalismo autoritario basado en el acuerdo de los estados y las grandes corporaciones!

            El gobierno de Lula, a partir de las cuotas, del Prouni, la política cultural (cultura viva, puntos de cultura) y la distribución del ingreso (los programas sociales, las asignaciones familiares, valorización del salario mínimo) puede señalar, en su polivalencia característica, a algo que muchos reivindican hoy en el mundo: una nueva izquierda, más allá de los partidos y los Estados (sin eliminarlos). Una izquierda que se inflame al calor de los movimientos constituyentes que nacen de las luchas, e invierta el Estado y el mercado en nombre del comun. Una izquierda que sólo puede acontecer "en  toda nuestra latino-amarga America ". Más que simples medidas de gobierno, estas políticas intersticiales de un acontecimiento histórico tienen un flujo mínimo: aquellos que vivirán y morirán por las transformaciones, los espectros de las revoluciones del pasado y el futuro convergirán en la construcción de nuestra incipiente emancipación educacional, racial, cultural y económica. Una nueva memoria y un nuevo futuro se constituirán en el presente que resistirá a la muerte simbólica de la historia perpetrada por el neoliberalismo. La popularidad de los gobiernos de Lula tuvieron como lastre esos intersticios donde la política se convirtió en una poética. Hoy en dia, en los porcentajes de aprobación de Dilma, podemos reconocer, fácilmente, también, deslavados colores de un consenso prosaico. El "país rico" ahora se pacifica en el mantra del desarrollo, retrocediendo en muchas de las políticas que se habían implementado. Volver a los viejos mandamientos progresistas: el crecimiento económico para redistribuir! Estado fuerte! Las nubes ideológicas viene cargadas de las aguas del gerencialismo, y del funcionalsimo tecnocrático: menos política, más eficiencia! De esta manera, se elimina y expropia a los pobres, ya sea en el nombre del  interés mayor del Brasil o del interes "público" (Belo Monte, Jirau,Vila Autodromo), o en nombre de un mercado en crecimiento y el interés "privado" (Pinheirinho TKCSA, Porto de Açu). Uniendose con estusiasmo a las ecuaciones del mercado, las retro excavadoras del progreso barren la suciedad avanzando en la construcción de un nuevo "País Rico (y) sin pobreza". Los pobres de los bosques, las formas de vida que sobreviven y persisten, se convierten en polvo. El desastre ambiental (de los bosques y las áreas metropolitanas) y cultural (de los indios y de los pobres) pacificando en el nombre del progreso. La dominación del hombre y la naturaleza se combinan en un pacto fáustico presidido por cualquier Mefistófeles, sin ninguna crisis de conciencia: ya somos el país del futuro!

            En la política del crecimiento exponencial, sólo se piensa en la electricidad y se olvida la democracia (los Soviets: Consejos). Por lo tanto, se gobierna de acuerdo con la lógica de hierro — autoridad única—de la racionalidad capitalista. El ataque  de los ingresos vergonzosos de los "banquiplenos", ese interés que va a engordar a los productores de automóviles, esas máquinas para la producción del individualismo sagrado, en nombre del trabajo moral. Por lo tanto, el progreso significa, de hecho, una regresión, la política de regresión autoritaria, como en la gestión de las revueltas de los trabajadores de las represas, regresión económica y biológica, que acontece como una expansión de las fronteras  agrícolas destruye las relaciones entre cultura y naturaleza de la vida urbana, con la eliminación de miles de personas pobres para dar paso a los mega-eventos, regresión de la cultura viva de la política en favor de la vieja oligarquía y de las nuevas industrias culturales. El progreso que nos interesa no contiene ninguna jerarquía de valores, es la transformación cualitativa concreta,    "culturmorfologia".

            Este es el imaginario moderno en que prevalece la dicotomía: cuerpo y alma, naturaleza y cultura, nosotros y los otros, cada mono en su rama! Estos conceptos dan lugar a una visión del mundo que distancia al hombre de la ecología y de sí mismo. Lo que se discute es la forma de vida en el planeta a partir de ahora. Debemos encontrar formas de conciliar esos mundos. Percibir otras configuraciones relacionales más móviles, activar las sensibilidades. Hacer de esta revolución un gran crisol creador del deseo de nuevas formas de cooperación y de los modos de intercambio, recombinar y componer nuevas prácticas y perspectivas: MUNDOS. Una mestizaje generalizado: nuestra cultura es nuestra economía y nuestro medio ambiente es nuestra cultura: tres ecologías!

            Las luchas de la primavera árabe, del 15M español, del Occupy Wall Street y del #ocupabrasil# claman por una transformación, el terreno común en que nos encontramos nos empuja más allá del estado de emergencia económica: una deuda infinita que trata de manipular a nuestros corazones y nos mantiene encadenados a los temores. La introducción de una deuda infinita con la transferencia permanente de los ingresos del 99% de los deudores al 1% de los acreedores. Ahora decimos, que debemos tomar una decisión sobre lo que nosotros queremos!

            La red Universidade Nômade se formó hace más de diez años, entre las movilizaciones de Seattle y Génova, los Foros Sociales Mundiales en Porto Alegre y la insurrección Argentina de 2001 contra el neoliberalismo. Fueron dos los momentos constituyentes: el manifiesto inicial que llamaba  a la  nomadización  de las relaciones de poder / saber, sobre la base de las luchas de los pre-universitario comunitarios para los negros y los pobres (a favor de la política de cuotas raciales y la democratización del acceso a la educación superior); el manifiesto de 2005 por la radicalización de la democracia. Hoy en día, la Universidade Nômade vuelve a acontecer: su Kairos (su aquí y ahora) es el de la crisis del capitalismo global. La epoca de la movilización de toda la vida dentro de la acumulación capitalista, el capitalismo se presenta como una crisis y la crisis como una expropiación de lo común, destrucción de la tierra común. Gobernanza de la vida: el desastre económico y ambiental es el acto de un control que debe separar la vida de si misma y oponer una presa los indios ribereños de la frontera de Belo Monte, el trabajo a los trabajadores, los megaeventos a los favelados y a los pobres en general, la deuda a los derechos, la cultura a la naturaleza. No hay aquí ningún determinismo, no hay crisis terminal. El capital no tiene límites, excepto aquellos que las luchas saben y pueden construir. La Red Universidade Nômade es un área de investigación y militancia, para examinar las brechas e intersticios donde se articulan las luchas que determinan esos límites al capital y abrir las posibilidades: para el reconocimiento de las dimensiones productivas de la vida a través de la renta universal, por la radicalización de la democracia a través de la producción de nuevas instituciones de lo común, más allá de la dialéctica entre lo público y privado, por el resurgimiento de la naturaleza como producción de la diferencia, como la lucha y la biopolítica de fabricación los cuerpos post-economicos. Cuerpos atravesados ​​por el canibalismo de los modernistas, las cosmologías amerindias, por los éxodos de los cimarrones, las luchas de los negros sin techo, sin tierra, pobres, indígenas, mujeres y piratas informáticos: para aquellos que esbozan otras formas de vida, más potentes, más vivas.

Traducción: Santiago Arcos para UniNomade-LA